La Pérégrination vers l’Ouest

Le bhikshu, ému de pitié pour les enfants, dépêche les esprits de l’ombre ;

Dans le Palais d’Or, on reconnaît le démon et l’on disserte de la Voie et de la Vertu.

À peine une pensée surgit-elle qu’elle met en branle cent démons ; malgré les peines de l’ascèse, comment leur résister ?

Il faut compter sur les purifications pour ne laisser aucune souillure, mais aussi se contenir et se discipliner par un patient polissage.

Balayer les dix mille attaches et revenir à l’extinction paisible ; chasser les mille monstres sans perdre un instant.

Ainsi l’on sortira assurément des rets de la cage et, l’œuvre accomplie, l’on s’élèvera vers le Grand Luo.

Or donc, Sun Wukong, ayant épuisé toutes les ressources de son esprit, avait prié le Tathāgata de soumettre la troupe des monstres et délivré Sanzang et ses disciples du péril. Ils quittèrent la cité de Shituo et poursuivirent leur route vers l’ouest. Plusieurs mois passèrent encore, et déjà l’hiver était venu. On voyait alors :

Sur les crêtes, les pruniers allaient faire éclore leur jade ; l’eau des étangs peu à peu se changeait en glace.

Les feuilles rouges étaient toutes tombées ; la couleur des pins verts semblait renouvelée.

De légers nuages passaient, prêts à donner de la neige ; l’herbe sèche couchée aplanissait les monts.

À perte de vue, une froide clarté s’étendait au loin ; l’air sombre et glacé pénétrait jusqu’aux os.

Maître et disciples affrontaient le froid et la gelée, couchant sous la pluie et prenant leurs repas dans le vent. Tandis qu’ils avançaient, ils aperçurent encore une ville fortifiée. Sanzang demanda : « Wukong, quel est donc cet endroit, là-bas ? » Le Pèlerin répondit : « Nous le saurons une fois devant ses murs. Si c’est la résidence d’un roi des contrées occidentales, il faudra faire renouveler notre laissez-passer ; si ce n’est qu’une préfecture, une sous-préfecture ou un district, nous passerons tout droit. »

Ils n’avaient pas fini de parler qu’ils étaient déjà devant la porte de la ville. Sanzang descendit de cheval et les quatre voyageurs pénétrèrent dans la demi-lune fortifiée. Ils y virent un vieux soldat qui dormait, blotti à l’abri du vent, au pied d’un mur exposé au soleil. Le Pèlerin s’approcha, le secoua et l’appela : « Officier ! » Le vieux soldat s’éveilla en sursaut, ouvrit des yeux encore tout embrumés et, à la vue du Pèlerin, se prosterna aussitôt en frappant du front : « Grand-père ! » Le Pèlerin dit : « Ne va pas t’effrayer sans raison. Je ne suis pas quelque divinité malfaisante ; pourquoi m’appelles-tu grand-père ? » Le soldat répondit en se prosternant : « Vous êtes le vénérable Seigneur du Tonnerre. » Le Pèlerin dit : « Quelle sottise ! Nous sommes des religieux partis des Terres de l’Est pour chercher les Écritures au Ciel d’Occident. Nous venons d’arriver ici et, ignorant le nom du lieu, nous voulions simplement te le demander. » À ces mots, le vieux soldat reprit enfin ses esprits. Il bâilla, se releva et s’étira en disant : « Vénérable, pardonnez la faute de votre humble serviteur. Ce pays s’appelait autrefois le royaume des Bhikshus, mais on lui donne maintenant le nom de cité des Enfants. » Le Pèlerin demanda : « Y a-t-il un souverain dans ce royaume ? » Le soldat répondit : « Oui, oui, oui. » Le Pèlerin se retourna alors vers le moine des Tang : « Maître, cet endroit était autrefois le royaume des Bhikshus et s’appelle maintenant la cité des Enfants, mais j’ignore pourquoi on en a changé le nom. » Sanzang, perplexe, dit : « Puisqu’on parle de bhikshus, pourquoi parler aussi d’enfants ? » Bajie dit : « Sans doute le roi des Bhikshus est-il mort et celui qu’on a nouvellement placé sur le trône n’est-il qu’un enfant ; d’où le nom de cité des Enfants. » Sanzang répondit : « Cela ne tient pas, cela ne tient pas. Entrons et interrogeons encore les gens dans les rues. » Le moine Sha dit : « C’est juste. D’une part, ce vieux soldat ne sait sans doute rien ; d’autre part, notre frère aîné lui a fait si peur qu’il a parlé à tort et à travers. Entrons en ville pour nous renseigner. »

Ils franchirent encore trois portes et parvinrent aux grandes artères et au marché principal. Les habitants y étaient élégamment vêtus et avaient belle apparence. On voyait :

Dans les tavernes et les maisons de chant, les voix retentissaient ; aux boutiques peintes et aux maisons de thé pendaient de hauts rideaux.

Derrière mille portes et dix mille foyers, les affaires prospéraient ; dans les six rues et les trois marchés s’ouvraient d’amples sources de richesse.

Acheteurs d’or et marchands de brocart grouillaient comme des fourmis ; on se disputait profit et renom, uniquement pour de l’argent.

Les manières étaient dignes et le spectacle florissant ; fleuves limpides et mers paisibles annonçaient une année de paix.

Les quatre voyageurs menèrent le cheval et portèrent les bagages à travers le marché pendant fort longtemps, sans pouvoir épuiser le spectacle de cette prospérité. Seulement, ils virent devant chaque maison une cage à oies. Sanzang dit : « Disciples, pourquoi tous les habitants placent-ils une cage à oies devant leur porte ? » À ces mots, Bajie regarda de part et d’autre : c’étaient bien des cages à oies, toutes garnies de tentures en satin de cinq couleurs. L’Idiot dit en riant : « Maître, ce doit être aujourd’hui un jour faste et propice aux mariages comme aux visites d’amitié ; tout le monde échange des présents. » Le Pèlerin dit : « Sottises ! Comment chaque famille pourrait-elle célébrer une cérémonie le même jour ? Il y a nécessairement une raison à cela. Attendez que j’aille voir. » Sanzang le retint : « N’y va pas. Ton visage est si laid que tu risques d’effrayer les gens. » Le Pèlerin répondit : « Je vais me métamorphoser avant d’y aller. »

Notre Grand Saint joignit les doigts selon la formule, récita une incantation et, d’une secousse, se changea en abeille. Déployant ses ailes, il vola jusqu’à la cage la plus proche et se glissa derrière la tenture. Or, à l’intérieur était assis un petit enfant. Il alla regarder dans la cage de la maison suivante : c’était encore un enfant. Il en inspecta huit ou neuf à la suite et trouva partout de petits enfants, tous des garçons, sans une seule fille. Les uns jouaient assis dans leur cage, les autres y pleuraient ; certains mangeaient des fruits, d’autres dormaient ou restaient assis. Après avoir tout vu, le Pèlerin reprit son apparence et rapporta au moine des Tang : « Dans ces cages se trouvent de petits enfants. Les plus grands n’ont pas sept ans et les plus jeunes n’en ont que cinq. J’ignore pourquoi. » À cette nouvelle, Sanzang demeura plongé dans la perplexité.

Au détour d’une rue, ils aperçurent soudain un bâtiment officiel : c’était le relais du Pavillon d’Or. Le vénérable s’en réjouit : « Disciples, entrons d’abord dans ce relais : premièrement pour nous renseigner sur le pays, deuxièmement pour desseller et nourrir le cheval, troisièmement parce que le soir vient et qu’il nous faut un gîte. » Le moine Sha dit : « C’est juste, c’est juste. Entrons vite. » Les quatre voyageurs y pénétrèrent avec joie. Le fonctionnaire de service et le maître du relais vinrent les accueillir à la porte, et chacun échangea les salutations d’usage. Une fois assis, le maître du relais demanda : « De quel pays venez-vous, vénérable ? » Sanzang répondit : « Ce pauvre religieux a été envoyé du grand empire des Tang, dans les Terres de l’Est, afin de chercher les Écritures au Ciel d’Occident. Arrivé aujourd’hui dans votre honorable pays, il doit faire viser son laissez-passer et demande à se reposer quelque temps dans votre noble administration. » Le maître du relais ordonna aussitôt de servir le thé. Quand ils eurent bu, il fit préparer les fournitures réglementaires et chargea les gens de service de les recevoir. Sanzang le remercia, puis demanda : « Pourrai-je aujourd’hui encore entrer à la cour, paraître devant Sa Majesté et faire viser mon laissez-passer ? » Le maître du relais répondit : « Ce soir, ce n’est plus possible ; il vous faudra attendre l’audience matinale de demain. Pour cette nuit, prenez vos aises dans notre modeste établissement. »

Peu après, quand tout fut prêt, le maître du relais invita les quatre voyageurs à partager le repas maigre qui leur était offert, puis ordonna à ses subalternes de nettoyer les chambres d’hôtes pour qu’ils pussent se reposer. Sanzang le remercia sans fin. Une fois assis, le vénérable dit : « Ce pauvre religieux souhaiterait vous consulter sur une chose qu’il ne comprend pas et vous prie de bien vouloir l’éclairer. Je ne sais de quelle manière on élève ici les enfants. » Le maître du relais répondit : « Il n’y a pas deux soleils au ciel ni deux principes parmi les hommes. Pour engendrer et élever un enfant, il faut l’essence du père et le sang de la mère ; la grossesse dure dix mois, puis l’enfant naît à son heure. Après sa naissance, on l’allaite trois ans et son corps peu à peu se forme. Comment pourrait-on ignorer cela ? » Sanzang dit : « D’après vos honorables paroles, il n’y a aucune différence avec notre pays. Pourtant, en entrant dans la ville, ce pauvre religieux a vu que chaque famille avait installé une cage à oies où elle tenait caché un petit enfant. Ne comprenant pas cette affaire, il s’est permis de vous interroger. » Le maître du relais se pencha à son oreille et murmura : « Vénérable, ne vous en mêlez pas, ne posez pas de questions, ne vous en souciez pas et n’en parlez pas. Reposez-vous, puis reprenez la route demain matin. » À ces mots, le vénérable le saisit par le bras et exigea une explication claire. Le maître du relais secouait la tête et agitait le doigt en répétant seulement : « Gardez le silence. » Mais Sanzang ne le lâchait plus et s’obstinait absolument à connaître tous les détails. À bout de ressources, le maître du relais congédia les fonctionnaires et tous les gens présents. Resté seul avec lui à la lumière de la lampe, il lui dit tout bas : « L’affaire des cages à oies sur laquelle vous m’interrogiez vient de la conduite impie du souverain actuel. Pourquoi tenez-vous donc à la connaître ? » Sanzang demanda : « En quoi sa conduite est-elle impie ? Il faut que vous me l’expliquiez clairement pour que j’aie l’esprit en repos. » Le maître du relais dit : « Ce pays était à l’origine le royaume des Bhikshus, mais une chanson populaire l’a récemment rebaptisé cité des Enfants. Il y a trois ans, un vieillard vêtu en taoïste arriva avec une jeune fille de seize ans. Celle-ci était gracieuse et belle, avec un visage pareil à celui de Guanyin. Il l’offrit en tribut à notre souverain, qui, séduit par sa beauté, lui accorda ses faveurs dans le palais et lui donna le titre de Belle Reine. Depuis lors, il ne daigne même plus regarder les dames des Trois Palais ni les concubines des Six Cours. Jour et nuit, il se livre sans mesure aux plaisirs. Son esprit s’en est épuisé, son corps amaigri et affaibli ; il mange à peine et sa vie ne tient plus qu’à un instant. L’Institut impérial de médecine a épuisé toutes les bonnes ordonnances sans pouvoir le guérir. Le taoïste qui avait offert la jeune fille a reçu de notre souverain un titre officiel et porte celui de Beau-père Royal. Or le Beau-père Royal possède une recette secrète des pays d’outre-mer qui, dit-il, peut merveilleusement prolonger la vie. Il s’est naguère rendu dans les Dix Continents et les Trois Îles pour y récolter les drogues, et tout est maintenant prêt. Mais l’ingrédient conducteur est redoutable : il faut exactement les cœurs et les foies de mille cent onze petits garçons, dont on fera une décoction pour prendre le remède. Après cela, le roi doit rester jeune durant mille ans. Tous les enfants placés dans ces cages à oies ont été choisis à cette fin et y sont élevés. Leurs parents, craignant la loi royale, n’osent même pas pleurer. C’est ainsi que s’est répandue la chanson qui donne à la ville le nom de cité des Petits Enfants. Quand vous irez à la cour demain matin, contentez-vous de faire renouveler votre laissez-passer et ne soufflez mot de cette affaire. » Ayant fini, il se retira prestement.

Le vénérable en fut si effrayé que ses os s’amollirent et que ses muscles s’engourdirent ; des larmes incontrôlables coulèrent sur ses joues. Soudain, il s’écria : « Souverain aveugle, souverain aveugle ! Parce que tu t’es épris de la beauté et livré aux plaisirs jusqu’à en tomber malade, comment peux-tu sacrifier la vie de tant de petits enfants ? Quelle souffrance, quelle souffrance ! J’en meurs de douleur ! » Un poème en témoigne :

Un maître pervers et ignorant perd la droiture véritable ; avide de plaisirs, il ne voit pas qu’en secret il ruine son corps.

Pour obtenir une vie éternelle, il ôte la vie aux enfants ; afin de conjurer son propre malheur, il tue les petites gens.

La compassion du religieux ne saurait s’en détacher ; les terribles paroles du fonctionnaire sont insoutenables à entendre.

Devant la lampe, il répand ses larmes et pousse de longs soupirs ; la douleur terrasse cet homme qui médite et se tourne vers le Bouddha.

Bajie s’approcha et dit : « Maître, qu’est-ce qui te prend ? Tu transportes chez toi le cercueil d’un autre pour y pleurer. Ne te tourmente pas. Comme dit l’adage : “Si le souverain commande à son ministre de mourir et que celui-ci ne meurt pas, il est déloyal ; si le père commande à son fils de périr et que celui-ci ne périt pas, il manque à la piété filiale.” Ce sont ses propres sujets qu’il sacrifie ; en quoi cela te concerne-t-il ? Viens plutôt ôter tes vêtements et dormir, sans t’affliger pour les gens d’autrefois. » Sanzang répondit en larmes : « Disciple, tu n’as aucune compassion. Nous autres religieux, qui accumulons mérites et bonnes œuvres, devons avant tout secourir autrui. Comment ce souverain aveugle peut-il agir avec une telle déraison ? Jamais on n’a vu que manger le cœur et le foie d’un homme pût prolonger la vie. Comment ne serais-je pas affligé par une pareille affaire ? » Le moine Sha dit : « Maître, ne vous affligez pas encore. Demain matin, après avoir fait renouveler le laissez-passer, expliquez la chose en face au roi. S’il refuse de vous écouter, nous verrons alors quel personnage est ce Beau-père Royal. Peut-être est-il un démon qui convoite les cœurs et les foies humains et a-t-il imaginé ce procédé pour les manger. On ne peut encore le savoir. »

Le Pèlerin dit : « Wujing parle avec raison. Maître, dormez pour l’instant. Demain, le vieux Sun entrera avec vous à la cour et verra si ce Beau-père Royal est orthodoxe ou pervers. Si c’est un homme, je crains seulement qu’il ne se soit engagé dans une voie détournée, qu’il ignore la Voie véritable et prenne à tort la récolte des drogues pour une pratique authentique ; le vieux Sun lui enseignera alors le principe essentiel de l’Antérieur au Ciel et le ramènera à la rectitude. Si c’est un être démoniaque, je le saisirai et le montrerai au roi, afin que celui-ci modère ses désirs, préserve son corps et ne puisse en aucun cas sacrifier la vie de ces enfants. » En entendant cela, Sanzang se courba vivement et, à son tour, salua le Pèlerin : « Disciple, ce projet est excellent, excellent ! Seulement, lorsque nous verrons ce souverain aveugle, nous ne devrons pas l’interroger aussitôt sur cette affaire. Il pourrait, sans distinguer proches et étrangers, nous accuser d’avoir colporté cette rumeur. Que ferions-nous alors ? » Le Pèlerin répondit en riant : « Le vieux Sun possède ses pouvoirs. Je vais d’abord transporter hors de la ville les enfants enfermés dans les cages à oies, de sorte que demain on ne trouve personne à qui prendre le cœur. Les fonctionnaires locaux présenteront naturellement un rapport. Le souverain aveugle donnera nécessairement un ordre, consultera le Beau-père Royal ou fera procéder à une nouvelle sélection. C’est à ce moment que nous saisirons l’occasion d’intervenir ; il ne pourra certainement pas nous en faire un crime. » Sanzang en fut ravi. Il ajouta : « Mais comment faire dès maintenant sortir les enfants de la ville ? Si tu parviens réellement à les délivrer, digne disciple, ton mérite sera grand comme le ciel. Agis au plus vite : au moindre retard, il pourrait être trop tard. » Le Pèlerin déploya toute sa puissance sacrée, se leva et recommanda à Bajie et au moine Sha : « Restez assis auprès du maître pendant que j’agis. Dès que vous sentirez souffler un vent obscur, vous saurez que les enfants sont sortis de la ville. » Tous trois se mirent à réciter ensemble : « Hommage au Bouddha Maître des Remèdes qui sauve les êtres ! Hommage au Bouddha Maître des Remèdes qui sauve les êtres ! »

Le Grand Saint sortit, lança un coup de sifflet et s’éleva au milieu du ciel. Il forma le sceau de ses doigts, récita les paroles véritables et prononça : « Oṃ, pur Domaine du Dharma ! » Il convoqua ainsi le dieu des Murailles et des Fossés, les dieux du Sol, les chefs des autels du terroir, les Officiers Véritables, les Jiedi des Cinq Directions, les Officiers du Mérite des Quatre Veilles, les Six Ding et les Six Jia, ainsi que les gardiens des monastères protecteurs de la Doctrine. Tous arrivèrent dans les airs et le saluèrent : « Grand Saint, pourquoi nous appeler de nuit ? Quelle affaire urgente vous occupe ? » Le Pèlerin répondit : « Nous traversons aujourd’hui le royaume des Bhikshus. Son roi impie prête foi à un être démoniaque et veut prendre les cœurs et les foies de petits enfants comme ingrédient conducteur d’un remède, dans l’espoir d’obtenir la longue vie. Mon maître ne peut le supporter et désire sauver les êtres et exterminer le monstre. C’est pourquoi le vieux Sun vous a spécialement invités à user chacun de vos pouvoirs : transportez hors de la ville, avec leurs cages, tous les enfants enfermés devant les maisons de chaque quartier. Cachez-les un jour ou deux dans les creux des montagnes ou au plus profond des bois ; donnez-leur des fruits afin qu’ils ne souffrent pas de la faim et protégez-les secrètement pour qu’ils ne prennent pas peur et ne pleurent pas. Lorsque j’aurai détruit le mal, remis le royaume en ordre et ramené le souverain à la rectitude, vous me les reconduirez avant notre départ. »

Les divinités reçurent l’ordre, déployèrent aussitôt leurs pouvoirs et abaissèrent leurs nuages. Dans toute la ville, le vent obscur se mit à tourbillonner et une brume sinistre s’étendit à l’infini :

Le vent obscur éteignit les étoiles de tout le ciel, la brume sinistre voila la lune sur mille lis. D’abord, tout flotta doucement et sans hâte ; ensuite éclata un fracas impétueux. Flottant et tournoyant, chacun cherchait les portes pour sauver les enfants ; grondant avec violence, tous repéraient les cages à oies pour secourir la chair de leur chair. Le froid pénétrait les hommes, qui n’osaient sortir la tête ; la gelée traversait les corps, et les vêtements semblaient de fer. Les pères et les mères s’affolaient en vain ; frères et belles-sœurs étaient déchirés de douleur. Partout le vent obscur balayait le sol ; les cages étaient emportées par les dieux. Cette nuit, ils connurent encore la détresse solitaire ; au point du jour, tous goûteraient la joie.

Un poème en témoigne :

Depuis l’Antiquité, la Porte de Śākya abonde en compassion ; par la droiture et le bien s’accomplit l’œuvre dite mahā.

Les mille Immortels et les dix mille Saints accumulent tous les mérites ; les Trois Refuges et les Cinq Préceptes doivent procéder de l’harmonie.

Dans tout le royaume des Bhikshus, le désordre ne vient pas du souverain seul ; pour un millier d’enfants, c’est le destin même qui s’égare.

Le Pèlerin, suivant son maître, les sauve et les protège ; ce mérite secret surpasse une pāramitā.

Cette nuit-là, vers la troisième veille, toutes les divinités emportèrent les cages à oies et les cachèrent en divers endroits.

Le Pèlerin abaissa sa lumière propice et regagna directement la cour du relais. Il entendit les trois autres qui récitaient encore : « Hommage au Bouddha Maître des Remèdes qui sauve les êtres ! » Il s’en réjouit secrètement, s’approcha et dit : « Maître, me voici revenu. Comment avez-vous trouvé ce vent obscur ? » Bajie répondit : « Un fameux vent obscur ! » Sanzang demanda : « Et le sauvetage des enfants ? » Le Pèlerin dit : « Je les ai tous délivrés et transportés au-dehors. On les ramènera lorsque nous nous mettrons en route. » Le vénérable le remercia encore et encore, puis alla enfin se coucher.

À l’aube, Sanzang s’éveilla, se prépara entièrement et dit : « Wukong, je vais profiter de l’audience matinale pour faire renouveler notre laissez-passer. » Le Pèlerin répondit : « Maître, si vous y allez seul, je crains que vous ne puissiez mener l’affaire à bien. Laissez le vieux Sun vous accompagner afin de voir si le Beau-père Royal est orthodoxe ou pervers. » Sanzang dit : « Mais tu refuses toujours de faire les salutations d’usage ; le roi pourrait s’en offenser. » Le Pèlerin répondit : « Je ne me montrerai pas. Je vous suivrai secrètement, simplement pour vous protéger. » Sanzang en fut ravi. Il recommanda à Bajie et au moine Sha de garder les bagages et le cheval, puis se mit en route. Le maître du relais vint encore le saluer et vit que le vénérable, une fois revêtu de ses ornements, avait une tout autre apparence que la veille. On voyait :

Il portait sur le corps la précieuse kāṣāya bouddhique en brocart merveilleux, et sur la tête la coiffe dorée de Vairocana. Dans sa main était le bâton d’étain aux neuf anneaux ; en sa poitrine se cachait un point de merveilleuse lumière divine. Il gardait contre lui le laissez-passer pour franchir les frontières, enveloppé dans un sac sous une gaine de brocart. Il marchait tel un arhat descendu dans le monde, et paraissait véritablement un Bouddha vivant sous sa forme authentique.

Après les salutations, le maître du relais se pencha à son oreille et lui recommanda seulement de ne pas se mêler des affaires d’autrui. Sanzang acquiesça d’un signe de tête. Le Grand Saint se glissa près de la porte, récita une incantation et, d’une secousse, se changea en un minuscule insecte. Avec un léger bourdonnement, il alla se poser sur la coiffe de Sanzang. Celui-ci quitta le relais et se rendit droit à la cour.

Arrivé devant la porte du palais, Sanzang aperçut un officier de la Porte Jaune et le salua : « Ce pauvre religieux a été envoyé par le Grand Empire des Tang, dans les Terres de l’Est, pour chercher les Écritures au Ciel d’Occident. Maintenant qu’il est arrivé dans votre noble pays, il doit faire renouveler son laissez-passer et désire paraître devant Sa Majesté. Je vous supplie de bien vouloir l’annoncer. » L’officier de la Porte Jaune alla effectivement transmettre la requête. Le roi se réjouit : « Un religieux venu de si loin doit posséder quelque vertu dans la Voie. » Il ordonna qu’on le fît entrer. L’officier de la Porte Jaune revint, porteur du décret, et introduisit le vénérable. Après que celui-ci eut salué au pied des degrés, on l’invita à monter dans la salle et on lui accorda un siège. Le vénérable remercia encore de cette faveur et s’assit. Or le roi avait le visage amaigri et l’esprit languissant : lorsqu’il levait les mains pour saluer, ses gestes manquaient leur mesure ; quand il parlait, sa voix se brisait par intervalles. Le vénérable présenta son document. Les yeux embrumés, le roi le regarda et le regarda encore ; enfin il prit le sceau précieux, y apposa son paraphe et le rendit au vénérable, qui le rangea.

Le roi allait l’interroger sur les raisons de sa quête des Écritures lorsqu’un officier de service annonça : « Le vénérable Beau-père Royal arrive ! » Aussitôt, le roi s’appuya sur un jeune eunuque de son entourage, s’arracha péniblement au lit du Dragon et alla l’accueillir en s’inclinant. Le vénérable se leva précipitamment et se tint de côté. Se retournant pour regarder, il vit un vieux taoïste qui s’avançait depuis les degrés de jade en se balançant avec majesté. On le voyait ainsi :

Sur sa tête, il portait une coiffe de gaze en brocart nuageux, jaune pâle comme le duvet de l’oie et ornée des neuf insignes ; sur son corps, un manteau de grue en soie ouatée, couleur de bois d’aloès, semé de fleurs de prunier. À sa taille était nouée une ceinture bleu indigo à trois brins de passementerie ; à ses pieds, des souliers à bouts en nuages, de chaîne en chanvre et de trame en fibre de kudzu. Sa main s’appuyait sur une canne en liane sèche à neuf nœuds, où s’enroulait un dragon ; devant sa poitrine pendait une bourse de brocart à médaillons fleuris, brodée de dragons et de phénix. Son visage de jade brillait d’un éclat lisse, sa barbe grise flottait sous son menton. Ses prunelles d’or lançaient des flammes, ses longs yeux s’étiraient au-delà des tempes. Quand il marchait, les nuages suivaient ses pas ; libre et nonchalant, il baignait dans une brume parfumée. Au pied des degrés, tous les officiers joignaient les mains pour l’accueillir et criaient d’une seule voix : « Le Beau-père Royal entre à la cour ! »

Parvenu devant la salle précieuse, le Beau-père Royal n’accomplit aucune salutation. Altier et imposant, il monta tout droit dans la salle. Le roi se souleva légèrement et dit : « Je me réjouis que les pas immortels du Beau-père Royal nous aient honorés de si bonne heure. » Puis il l’invita à s’asseoir sur le tabouret brodé placé à sa gauche.

Sanzang fit un pas, s’inclina et le salua : « Seigneur Beau-père Royal, ce pauvre religieux vous présente ses respects. » Le Beau-père Royal resta dignement assis sans lui rendre son salut. Il se tourna vers le roi et demanda : « D’où vient ce religieux ? » Le roi répondit : « Il a été envoyé de la cour des Tang, dans les Terres de l’Est, pour chercher les Écritures au Ciel d’Occident. Il est venu aujourd’hui faire viser son laissez-passer. » Le Beau-père Royal dit en riant : « La route de l’Occident est plongée dans de noires ténèbres ; qu’y a-t-il donc de bon là-bas ? » Sanzang répondit : « Depuis l’Antiquité, l’Occident est le domaine suprême de la Terre de Suprême Félicité ; comment ne serait-il pas bon ? » Le roi demanda alors : « J’ai entendu dire depuis les temps anciens que “les religieux sont les disciples du Bouddha”. Mais j’ignore véritablement si se faire religieux permet de ne pas mourir et si se tourner vers le Bouddha permet d’obtenir la longue vie. » À ces mots, Sanzang joignit aussitôt les paumes et répondit :

« Pour celui qui se fait religieux, les dix mille attaches prennent fin ; pour celui qui accomplit sa nature, tous les dharmas sont vacuité. La grande sagesse demeure libre et paisible, dans le détachement de ce qui ne naît point ; le ressort véritable reste silencieux, dans la liberté de l’extinction paisible. Lorsque les Trois Mondes sont vides, les cent affaires s’ordonnent ; lorsque les six facultés sont pures, les mille phénomènes s’épuisent. Pour qui veut atteindre une connaissance ferme et sincère, il faut reconnaître l’esprit : si l’esprit est pur, sa lumière solitaire éclaire d’elle-même ; si l’esprit demeure présent, les dix mille objets sont tous limpides. La forme véritable ne connaît ni manque ni surplus et peut se voir avant même la mort ; l’apparence illusoire, parce qu’elle a une forme, finira par périr : que chercher encore au-dehors ? Accomplir les pratiques et méditer assis est la source de l’absorption ; répandre ses bienfaits et accorder ses faveurs est véritablement la racine de la cultivation. La grande habileté paraît maladroite et sait encore que toute chose est non-agir ; le bon calcul n’emploie aucun plan et exige de tout abandonner, point par point. Que l’esprit unique demeure immobile et les dix mille pratiques s’accompliront d’elles-mêmes. Quant à recueillir le yin pour fortifier le yang, ce n’est en vérité qu’un discours erroné ; absorber des drogues pour prolonger la vie n’est réellement qu’une parole vaine. Il suffit de rejeter tous les liens de chaque poussière et de voir la vacuité dans la forme de chaque chose. Pur et simple, dépourvu d’amour avide et de désir, on jouit naturellement d’une longévité sans fin. »

Après l’avoir entendu, le Beau-père Royal se contenta de sourire. Il désigna le moine des Tang du doigt et dit : « Ha, ha, ha ! Moine, ta bouche débite un monceau d’absurdités. Dans la porte de l’extinction paisible, on prétend reconnaître sa nature ; mais tu ignores d’où cette nature reçoit son extinction. Rester assis comme un bois mort à méditer sur le Chan, ce ne sont que pratiques aveugles et exercices sans discernement. Comme dit le proverbe : “Assieds-toi, assieds-toi, assieds-toi : tu finiras les fesses trouées. Le feu te cuit et te tourmente, et tout se change en malheur.” Tu ignores plus encore ce que nous sommes, nous autres :

Nous qui cultivons l’immortalité, nous possédons la fermeté et l’excellence des os ; nous qui pénétrons la Voie, nous avons la plus vive puissance de l’esprit. Munis d’une corbeille et d’une gourde, nous entrons dans les montagnes rendre visite à nos amis ; après avoir cueilli les cent remèdes, nous revenons dans le monde secourir les hommes. Nous cueillons des fleurs immortelles pour garnir nos chapeaux, coupons des orchidées odorantes pour en faire nos nattes. Nous chantons en battant des mains et, la danse finie, dormons sur les nuages. Nous exposons les méthodes de la Voie et exaltons l’enseignement orthodoxe du Vénérable Suprême ; nous dispensons l’eau des talismans et dissipons les miasmes démoniaques du monde humain. Nous ravissons l’essence excellente du Ciel et de la Terre, recueillons la quintessence lumineuse du soleil et de la lune. Nous mettons en mouvement le yin et le yang pour nouer l’élixir, réglons l’eau et le feu pour former l’embryon. À deux fois huit, le yin décroît, dans l’indistinct et l’insaisissable ; à trois fois neuf, le yang croît, dans l’obscur et l’impénétrable. Nous recueillons les substances selon les quatre saisons et nourrissons les neuf révolutions jusqu’à l’accomplissement de l’élixir. Enfourchant le luan bleu, nous montons au Palais Pourpre ; chevauchant la grue blanche, nous gagnons la Capitale de Jade. Nous participons aux splendeurs qui emplissent le ciel et manifestons notre zèle envers la Voie merveilleuse. Comparé à cela, votre enseignement bouddhique de méditation immobile, votre esprit obscur voué à l’extinction, votre nirvāṇa qui laisse derrière lui une enveloppe puante, tout cela ne vous délivre même pas de la poussière profane. Parmi les Trois Enseignements, aucun autre n’atteint le rang suprême ; depuis l’Antiquité, seule la Voie est tenue pour souveraine. »

À ces paroles, le roi fut comblé de joie. Tous les officiers de la cour crièrent leur approbation : « Voilà qui est bien dit : “Seule la Voie est tenue pour souveraine ! Seule la Voie est tenue pour souveraine !” » Voyant que tous le louaient, le vénérable se sentit accablé de honte. Le roi ordonna encore à la Cour des Banquets impériaux de préparer un repas maigre pour le religieux venu de loin, avant son départ vers l’ouest. Sanzang remercia de cette faveur et se retira. Il venait de descendre de la salle et se dirigeait vers la sortie lorsque le Pèlerin s’envola du sommet de sa coiffe, vint près de son oreille et lui dit : « Maître, ce Beau-père Royal est un être démoniaque, et le roi a subi son souffle maléfique. Retournez d’abord au relais pour y attendre le repas ; le vieux Sun restera ici pour apprendre ce qui se trame. » Sanzang lui fit signe qu’il avait compris et sortit seul de la porte du palais.

Le Pèlerin, d’un battement d’ailes, alla se fixer derrière l’écran de jadéite de la salle du Trône d’Or. Il vit alors sortir des rangs un officier des troupes des Cinq Cités, qui rapporta : « Mon souverain, cette nuit, une rafale glacée a emporté, avec leurs cages, tous les enfants enfermés devant les maisons des différents quartiers. Il n’en reste plus aucune trace. » À cette nouvelle, le roi fut à la fois effrayé et irrité. Il dit au Beau-père Royal : « Le Ciel veut donc m’anéantir ! Je suis gravement malade depuis des mois et les médecins impériaux sont restés sans effet. Heureusement, le Beau-père Royal m’a accordé une recette immortelle, et nous attendions précisément l’heure de midi pour ouvrir ces enfants au couteau et prendre leurs cœurs et leurs foies comme ingrédient conducteur. Qui aurait cru qu’un vent glacé les emporterait ? Comment ne pas y voir la volonté du Ciel de m’anéantir ? » Le Beau-père Royal répondit en riant : « Que Votre Majesté cesse de se tourmenter. Ces enfants ont été emportés parce que le Ciel vient justement de vous offrir la longue vie. » Le roi demanda : « Les enfants enfermés dans les cages ont manifestement été emportés ; comment pouvez-vous dire au contraire que le Ciel m’offre la longue vie ? » Le Beau-père Royal répondit : « En venant à la cour, j’ai aperçu un ingrédient conducteur incomparable, bien supérieur aux cœurs des mille cent onze petits garçons. Ceux-ci n’auraient prolongé la vie de Votre Majesté que de mille ans ; avec cet ingrédient et ma drogue immortelle, elle pourra durer des millions et des millions d’années. » Le roi ne comprenait absolument pas de quel ingrédient il parlait et l’interrogea à plusieurs reprises. Enfin, le Beau-père Royal dit : « Le moine envoyé des Terres de l’Est pour chercher les Écritures possède, à ce que j’ai vu, une constitution pure et un visage parfaitement régulier. C’est le corps véritable d’un homme qui s’est cultivé pendant dix existences. Religieux depuis l’enfance, il n’a jamais laissé fuir son yang originel et vaut dix mille fois mieux que ces petits garçons. Si nous pouvions faire une décoction de son cœur et de son foie, puis prendre ma drogue immortelle avec ce bouillon, cela vous assurerait dix mille ans de vie. » Le souverain aveugle ajouta une foi entière à ces paroles : « Pourquoi ne pas l’avoir dit plus tôt ? Si le remède est vraiment si efficace, nous l’aurions retenu tout à l’heure au lieu de le laisser partir. » Le Beau-père Royal répondit : « Qu’y a-t-il là de difficile ? Nous avons justement ordonné à la Cour des Banquets impériaux de lui préparer un repas ; il ne quittera certainement la ville qu’après l’avoir mangé. Faites sur-le-champ transmettre un décret : que toutes les portes soient étroitement fermées, que des troupes encerclent le relais du Pavillon d’Or et que le moine soit arrêté. Il faudra d’abord lui demander son cœur avec courtoisie. S’il y consent, on lui ouvrira aussitôt le corps pour le lui prendre, puis on accordera à sa dépouille des funérailles impériales et on lui élèvera même un temple où il recevra des sacrifices. S’il refuse, nous emploierons la force sans ménagement : qu’on le ligote, qu’on l’ouvre et qu’on le lui prenne. Où est la difficulté ? » Le souverain aveugle suivit son conseil et transmit aussitôt l’ordre de fermer toutes les portes. Il envoya en outre les officiers et soldats de la Garde impériale Yulin encercler le relais.

Ayant appris la nouvelle, le Pèlerin vola à tire-d’aile jusqu’au relais, reprit sa forme véritable et dit au moine des Tang : « Maître, le malheur est sur nous ! Le malheur est sur nous ! » Sanzang venait de recevoir avec Bajie et le moine Sha le repas offert par le roi. À ces mots, ses trois esprits vitaux se dispersèrent, une fumée jaillit de ses sept ouvertures et il s’effondra dans la poussière, couvert de sueur, les yeux fixes, incapable de parler. Le moine Sha, affolé, s’avança pour le soutenir et cria : « Maître, revenez à vous ! Maître, revenez à vous ! » Bajie demanda : « Quel malheur ? Quel malheur ? Tu aurais pu l’annoncer plus doucement, au lieu d’effrayer ainsi le maître. » Le Pèlerin dit : « Après que le maître eut quitté la cour, le vieux Sun resta pour observer et reconnut que le Beau-père Royal était un monstre. Peu après, un officier des troupes des Cinq Cités vint rapporter que le vent glacé avait emporté les enfants. Le roi s’en irritait, mais le monstre s’empressa de le réjouir en lui disant : “C’est le Ciel qui vous offre la longue vie.” Il veut prendre le cœur et le foie du maître comme ingrédient conducteur, prétendant que cela prolongera de dix mille ans la vie du roi. Ce souverain aveugle a cru ses calomnies ; il a donc mobilisé des soldats d’élite pour encercler le relais et envoyé un officier en robe de brocart inviter le maître à faire don de son cœur. » Bajie dit en riant : « Belle compassion que voilà, beau sauvetage des enfants, beau vent obscur ! Cette fois, tout cela nous aura attiré un fameux malheur. »

Sanzang se releva en tremblant, saisit le Pèlerin et le supplia plaintivement : « Digne disciple, que faire en pareille affaire ? » Le Pèlerin répondit : « Pour que tout aille bien, il faut faire du grand le petit. » Le moine Sha demanda : « Que signifie “faire du grand le petit” ? » Le Pèlerin répondit : « Si nous voulons préserver votre vie, le maître doit devenir disciple et le disciple devenir maître. C’est le seul moyen de vous sauver. » Sanzang dit : « Si tu sauves ma vie, je consens volontiers à devenir ton disciple, et même le disciple de ton disciple. » Le Pèlerin répondit : « Puisqu’il en est ainsi, ne tardons pas. Bajie, prépare vite un peu de boue. » L’Idiot creusa aussitôt de la terre avec son râteau. N’osant pas sortir chercher de l’eau, il releva ses vêtements, urina dessus et pétrit une motte de boue puante qu’il tendit au Pèlerin. Celui-ci, faute de mieux, l’aplatit en une plaque et se l’appliqua sur le visage pour en faire un masque de singe. Il ordonna à Sanzang de se tenir debout sans bouger ni prononcer un mot, puis lui colla le masque sur le visage, récita les paroles véritables, souffla une haleine immortelle et cria : « Change ! » Aussitôt, le vénérable prit l’apparence du Pèlerin. On lui ôta ses vêtements et on lui fit revêtir ceux du Pèlerin. Celui-ci passa les habits de son maître, forma un sceau avec les doigts, récita une incantation et, d’une secousse, prit le visage du moine des Tang. Même Bajie et le moine Sha ne pouvaient plus les distinguer.

Ils venaient tout juste d’achever de concert leur déguisement lorsqu’ils entendirent retentir gongs et tambours et virent se presser lances et sabres. C’était un officier de la Garde impériale Yulin qui, à la tête de trois mille soldats, avait encerclé le relais. Un officier en robe de brocart entra dans la cour et demanda : « Où est le vénérable des Tang venu des Terres de l’Est ? » Tremblant de peur, le maître du relais s’agenouilla et indiqua du doigt : « En bas, dans la chambre d’hôtes. » L’officier en robe de brocart se rendit aussitôt à la chambre et dit : « Vénérable des Tang, mon roi vous invite. » Bajie et le moine Sha se placèrent de part et d’autre du faux Pèlerin pour le protéger. Le faux moine des Tang sortit et salua : « Seigneur officier en robe de brocart, pourquoi Sa Majesté convoque-t-elle ce pauvre religieux ? » L’officier s’avança, le saisit d’un geste et dit : « Viens avec moi à la cour. On a sans doute quelque usage à faire de toi. » Ah ! C’est bien là ce que disent ces vers :

La calomnie du monstre l’emporte sur la bonté compatissante ; la bonté compatissante, en retour, attire le malheur.

On ignore après tout si sa vie survivra à ce départ ; écoutez les explications au prochain chapitre.