Guan Yin ou Avalokiteshvara

Le bodhisattva Avalokiteshvara (sanskrit अवलोकितेश्वर Avalokiteśvara « seigneur qui observe », khmer Lokeśvara, vietnamien Quán Thế Âm, tibétain Chenrezig, chinois 觀(世)音 Guān (shì) yīn, japonais Kan'non) est sans doute le plus populaire parmi les bouddhistes du Grand véhicule. Il est aussi utilisé comme yidam dans les méditations tantriques.

Son nom est aussi traduit par « Considérant les voix du monde », « Qui considère les sons du monde », « Celui qui considère les appels ». À l'origine le nom du bodhisattva était Avalokita- (observateur , «percepteur») -svara (son), ce qui désigne le rôle d'émissaire qu'il remplit auprès des Bouddhas Shakyamuni et Amitābha dans le Kārandavyūha Sūtra. La traduction Kwan Yin reflète ce premier nom, alors que Kwan-shih-yin, tout comme Avalokiteshvara, expriment la compréhension étymologique populaire ultérieure, loka -monde- et lokèshvara -seigneur du monde- semblant implicites dans Avalokitasvara.

Bodhisattva protéiforme et syncrétique (il peut représenter tous les autres bodhisattva), incarnant la compassion ultime, il est féminin en Chine et au Japon ; au Tibet, le Dalaï lama est considéré comme sa réincarnation.

Aussi nommé Padmapāṇi ou Maṇipadmā, il est invoqué par le célèbre mantra Om̐ Maṇipadme hūm (ॐ मणिपद्मेहूम्).

Ce bodhisattva apparaît dans le vingt-cinquième chapitre Sūtra du Lotus de la Bonne Loi, un des plus importants livres du Mahâyâna, probablement rédigé au nord-ouest de l'Inde. Ses vingt-deux premiers chapitres dateraient du Ier siècle et les six derniers du IIe siècle de notre ère. Dans le monde chinois, la traduction qui a fait autorité est celle du moine koutchéen Kumârajîva (344-413). Le Bouddha expose qu'une grande figure se dresse pour aider toute personne en difficulté. Il entend toute personne qui prononce son nom. Il est donc « Celui qui considère les appels ». En chinois, guan signifie « qui considère, qui tourne son regard vers » et yin est le son ou plutôt l'incantation. Avalokiteshvara peut prendre trente-trois formes: celles d'un bouddha, d'un bodhisattva, d'un brahmane, d'un Roi Céleste et même d'une femme. Le Sūtra du Lotus expose ensuite des cas où il peut intervenir. Il protège de la magie noire, des bêtes féroces ou des serpents qui tuent par le regard. Le chef d'une caravane attaqué par des brigands peut l'invoquer. Une mère peut également faire appel à lui pour avoir un fils ou une fille.

A la suite de sa pénétration en Chine, Avalokiteshvara a fait l'objet d'une féminisation de plus en plus fréquente, devenue définitive sous les Song. C'est aussi principalement sous forme féminine qu'il s'est implanté au Japon. Importante déité en Chine, Guanyin y a joint à sa nature de bodhisattva celle d'une déesse de la religion populaire, comptée par le taoïsme au nombre des immortels. Elle est invoquée comme protectrice dans la vie quotidienne, particulièrement en faveur des enfants et des marins, et comme libératrice spirituelle des trépassés ou des âmes égarées. Sur le continent chinois, son lieu de culte le plus renommé est Putuoshan 普陀山 dans le Zhejiang. On lui attribue le Dabeizhou 大悲咒, « incantation de la grande compassion », qui permet de libérer les âmes en peine.

Avalokiteshvara est également présent dans le monde chinois sous sa forme tibétaine car le bouddhisme tantrique tibétain y a de nombreux adeptes.

SOMMAIRE

Féminisation

Culte à taiwan

Légende

Similitude avec le culte à la Vierge Marie

Différents noms

Féminisation

Sa féminisation a très probablement tout d'abord été spontanée et populaire. Son image dans l'iconographie et la statuaire hindoue ─ visage imberbe aux traits fins, chignon bouclé, embryon de poitrine, silhouette gracieuse, parfois boucles d'oreille et collier ─ très éloignée des représentations masculines chinoises, associée à sa nature compatissante, ont dû décider assez vite de son changement de sexe auprès du fidèle ordinaire. On peut cependant en trouver une justification canonique dans le Karandavyuha Sutra et le Sūtra du Lotus, qui mentionne la capacité du bodhisattva à prendre des aspects multiples ainsi que sa fonction de donneur d'enfant.

Culte à taiwan

Dans le monde chinois, et particulièrement à Taiwan où la pratique religieuse n'a pas subi d'entraves politiques, Guanyin est une des déités vers lesquelles on se tourne le plus souvent pour demander secours. En 1981, sur l'île de Formose, elle comptait 572 temples, un peu plus que la grande déesse taïwanaise Mazu.

Seule une partie de ces temples est exclusivement bouddhique (si 寺) ; la plupart appartiennent au grand réseau des temples de la religion populaire. Le mode de culte dépend de l'administration du temple, prise en main tantôt par des bonzesses, tantôt par des laïques. Certains ne gardent de bouddhique qu'un espace à l'arrière du bâtiment réservé à la lecture des soutras, alors que dans la salle principale on pratique divinations, exorcismes, ou incinération de papier-monnaie ; les offrandes alimentaires y sont au moins en partie carnées ; la déesse, comme toutes les divinités chinoises, fait sa tournée d'inspection de la « paroisse » lors des fêtes. Les statues de différents temples sont parfois liées entre elles par des relations hiérarchiques ou de parenté exprimant les relations sociales entre les communautés de fidèles ou les administrateurs des temples.

Dans les temples bouddhiques, Guanyin a typiquement l'aspect d'un bodhisattva « standard » vêtu d'un drapé lâche, en méditation les yeux mi-clos sur un lotus aux côtés des bouddhas, et son physique féminin est peu accentué. Dans les autres temples, son aspect féminin est évident ; elle porte parfois un costume de dame noble au lieu de la robe ample habituelle ; son visage peut être paré de couleurs humaines (joues roses) ou semblable à celui des divinités populaires (noir par ex.) ; elle est souvent debout sur un lotus de dimensions réduites. Elle est acompagnée de personnages du bouddhisme populaire (shancai et liangnu 善才良女, deux convertis exemplaires de chaque sexe, ou les dix-huit luohans -arhats), ainsi que du dieu du sol et de la déesse donneuse d'enfants, occupants habituels des temples populaires. Parfois elle partage son lieu de culte avec une autre divinité importante.

Dans presque tous les cas, elle est vêtue de blanc et tient en main la bouteille contenant l'eau qui purifie, une branche de saule (plante apotropaïque en Chine) ou un sutra, à moins que sa main vide ne fasse un geste bouddhique de protection. Une autre caractéristique commune à presque tous ses lieux de culte est leur fonction de secours aux trépassés : on peut y trouver des tablettes ancestrales ou même des cendres funéraires. Guanyin, que la tradition populaire fait régner avec Amitabha sur le paradis de la « Terre pure d'Occident », joue un rôle important lors du pudu, cérémonie de libération accompagnée d'un festin offert aux âmes errantes lors de la Fête des fantômes.

Légende

Comme toutes les divinités chinoises elle a reçu une biographie terrestre, qui existe en quelques versions différentes, la plus répandue étant celle qui fait d'elle une princesse, elle-même réincarnation d'Avalokiteshvara. La déesse Mazu, qui joue comme elle un rôle de protectrice, est parfois considérée comme un de ses avatars.

La princesse Miaoshan 妙善 était la fille d'un roi de Sumatra qui avait choisi de devenir nonne plutôt que d'épouser le riche parti choisi par son père. Celui-ci avait ordonné aux moines de la faire travailler nuit et jour afin de la décourager, mais les animaux des alentours vinrent à son secours et elle fut toujours en mesure d'accomplir la tâche demandée, quelle que soit son importance. Exaspéré, son père décida de mettre le feu au monastère. Miaoshan éteignit alors l'incendie de ses mains sans souffrir la moindre brûlure. Son père la fit finalement mettre à mort. Alors qu'elle se dirigeait vers le paradis, elle baissa la tête et vit la souffrance du monde. Elle décida alors d'y rester pour sauver les âmes en détresse.

Une variante de l'histoire offre une explication à l'existence de la « Guanyin aux mille bras et aux mille yeux » dont le culte, lancé par l'installation au temple de Xiangshan 香山 d'une effigie tantrique, date des Tang.

Son père étant tombé malade, la princesse Miaoshan sacrifia ses bras et ses yeux pour demander sa guérison. Aussitôt après son sacrifice, elle apparut brièvement dotée de mille bras et mille yeux avant de retrouver son corps intact.

Similitude avec le culte à la Vierge Marie

L'image de Guanyin offre une certaine ressemblance avec celle de la Vierge Marie ; ce fait est parfois exploité dans un but de syncrétisme ou d'oecuménisme (par ex. par l'ONG humanitaire taïwanaise Chuzi, ou les bouddhistes des Philippines). Au Japon sous les Tokugawa, des chrétiens se sont mis à adorer des statues mariales à l'aspect de Kannon (Maria Kannon) pour échapper aux persécutions. Ces statues portent la marque d'une croix à un endroit peu visible.