Wuxing, les 5 éléments de la cosmologie chinoise
Le Wuxing 五行 ou la cosmologie chinoise est un concept fondamental dans la tradition chinoise. Il est plus connu dans le monde occident sous le nom des « 5 éléments » ou « 5 phases ».
Introduction
Le terme sous lequel le Wuxing est désigné en occident (« éléments ») pose quelques problèmes de traduction. Selon certains, le problème viendrait de la « pauvreté du langage français par rapport à la richesse de la pensée chinoise ». Les puristes linguistiques préfèrent en effet parler de mouvements que d'éléments. Bien entendu, cette forme de traduction n'est pas partagée de tous et il persiste encore aujourd'hui une véritable guerre linguistique autour de la traduction du mot « Wuxing ».
La notion même de Wuxing est apparue entre le Vème et le IIIe siècle avant J.-C. En effet, la première mention faite du Wuxing se trouve dans le « Classique des documents » datant du IVe siècle avant notre ère.
Principe
La cosmologie chinoise est la théorie de la naissance de l'univers, de son organisation et son fonctionnement. Le Wuxing a donc servi à élaborer un vaste système de classification et de correspondances. En observant la nature qui l'entourait, l'homme a constaté cinq phases correspondant à cinq éléments : métal, bois, eau, feu et terre. Le Wuxing forme avec la théorie du « Yin yang » et celle du « Qi », un modèle de classification largement complexe.
Il consiste principalement à retenir une caractéristique de chaque élément servant à catégoriser métaphoriquement les objets ou phénomènes du monde naturel.
Les différentes correspondances
Les 5 éléments ont des correspondances dans plusieurs domaines. Dans la nature par exemple, on peut imaginer des correspondances avec les saisons, la journée, les directions, le climat, l'évolution, les couleurs, les mois lunaires, les saveurs, les odeurs, les chiffres, les planètes, les animaux, les notes de musiques chinoises,
Chez l'homme, les atouts des 5 éléments sont utilisés pour qualifier des organes, des viscères, des organes des sens, des orifices, des structures, des ornements, des émotions, des vertus, des mouvements, des comportements, la vie.
Ainsi, on dira que le bois est cyan, le feu est rouge, la terre est jaune, le métal est blanc, l'eau est noire. En termes de goûts, les chinois associent l'eau au salé, le feu amer, le bois acide, le métal âcre et la terre est douce. Pour la vie par exemple, le bois est la naissance, le feu est la jeunesse, la terre est la maturité, le métal est la vieillesse, et l'eau, la mort et la renaissance.
L'équilibre du Wuxing repose sur la présence des 5 éléments de correspondance. Dans la construction de classes, l'observateur a inventé une 5e saison autour de laquelle graviteront les 4 autres. C'est la saison « terre » puisque tous les travaux de la terre dépendent entièrement des rythmes des saisons.
Caractéristiques
Dans le Wuxing, les interactions et les interconnexions entre les différents éléments doivent fonctionner comme un mécanisme naturel.
Souvent utilisé dans les théories confucéennes et autres penseurs majeurs de l'histoire de la Chine, le Wuxing permet une interprétation surprenante. C'est le cas par exemple de l'utilisation faite de Wuxing pour justifier la succession des différentes dynasties (Qin/eau, Han/terre, Xia/Bois, Shang/métal, Zhou/feu).
Par analogie, la vertu, les caractéristiques de chaque élément détermine l'appartenance de chaque chose ou phénomène :
- Le bois possède un mouvement d'expansion et ascendant ce qui permet de déterminer ce qui peut se courber ou se redresser.
- Le feu produit de la chaleur donc permet de cibler ce qui peut brûler et s'élever.
- La terre transporte, produit et transforme ce qui permet de déterminer les objets ou phénomène pouvant être semé ou récolté.
- Le métal peut être à la fois liquide ou solide. Grâce à sa grande malléabilité, elle permet de mouler, de cuir.
- L'eau mouille et descend donc cela permet de déterminer ce qui peut être humidifié et descendant.
Les éléments et leur lien
Les 5 éléments possèdent un lien d'engendrement appelé aussi cycle d'engendrement se positionne ainsi : métal, bois, eau, feu, terre.
Dans ce cas de figure, les relations qui les lient sont les suivantes : le métal peut être fondu et devient liquide (l'eau), l'eau arrose et fait pousser les arbres (le bois), le bois peut être allumé et produire de la chaleur (feu), le feu peut brûler les végétaux qui deviennent cendre (terre), la terre contient les minéraux (source du métal).
Les 5 éléments possèdent aussi un lien de domination ou « cycle de domination ou de destruction », les interconnections sont les suivantes :
Le métal tranche le bois, le bois peut puiser la terre, la terre peut absorber l'eau, l'eau peut éteindre le feu et le feu peut faire fondre le métal.
Toutes les transformations ou changements observables dans quelque domaine que ce soit, suivent cette loi de cause à effet, et s'expliquent par ces relations. Un changement positif par un cycle d'engendrement et un changement négatif par un cycle de destruction.
Le Wuxing appliqué à la médecine
Dans la médecine chinoise, la théorie des 5 éléments repose sur l'équilibre constant et renouvelée qui doit être maintenu entre les différents organes. Si l'équilibre venait à être rompu, en raison d'un excès ou d'une carence énergétique de l'un des organes, la maladie peut donc apparaître.
Généralement, les 5 éléments sont associés aux Yin yang et au Qi ou flux dans la médecine chinoise :
- cœur : feu (intestin grêle, langue, vaisseaux)
- foie : bois (vésicule biliaire, yeux, tendons) /
- rein : eau (vessie, oreille, os)/
- poumon : métal (gros intestin, nez, peau) /
- rate : terre (estomac, bouche, muscles).
Tous ces éléments possèdent des liens de connexion entre eux (des cycles d'engendrement ou de domination) comme évoqué dans le paragraphe précédent.