Le plus grand philosophe chinois?

La philosophie chinoise est, avec la philosophie grecque, une des plus riche (de mon point de vue, objectif bien-sûr). Si beaucoup de français connaissent Confucius, il existe beaucoup d'autres philosophes de très grand talent, moins connu mais non moins valables. Pour celles et ceux qui s'intéressent à la philosophie, quel est le plus grand philosophe chinois, toute époque confondue?

lililele a écrit :

La philosophie chinoise est, avec la philosophie grecque, une des plus riche (de mon point de vue, objectif bien-sûr). Si beaucoup de français connaissent Confucius, il existe beaucoup d'autres philosophes de très grand talent, moins connu mais non moins valables. Pour celles et ceux qui s'intéressent à la philosophie, quel est le plus grand philosophe chinois, toute époque confondue?

Je pense que vote intégration dans la société française se passe très bien.

Vous avez déjà acquis deux de nos travers : vouloir cataloguer et établir des classements. Si vous parvenez à créer une commission, vous serez devenue une française complète.

@ Cheik_al_marid Je ne suis pas d'accord sur 4 points:

Premiérement Je trouve que juger qu'une personne est bien intégrer car elle a acquis 2 travers du pays et aussi bien rabaissant pour la personne que pour le pays.

Deuxiémement Le mot travers a une forte conotation péjorative et je trouve qu'il est mal employé pour définir le mot "classement", en effet je ne vois rien de mal à établir un classement hormis si on a l'esprit trés mal placé, dans ce cas ça reléve d'une pathologie.

Troisiémement Je trouve que Lililele ne catalogue en rien quoi que ce soit dans son message.

quatriémement C'est dommage que vous vous sentiez obliger de juger une personne suite à une simple question qui ne fait offense à personne au lieu d'y répondre, qui sait vous auriez peu etre pu apporter une contribution intérréssante.




@ Lililele De mon coté je ne connais que Confucius car à la faculté, je n'en suis qu'à 4 mois dans mon cursus Histoire et Civilisation Chinoise et l'accent n'avait pas été mis particuliérement sur les sages, ça me donne d'ailleur envie de me documenter. Donc pour l'instant, je dirai que mon préféré est Confucius, mais ça peut changer, je reviendrai en parler si tel est le cas

lol, elle est bien bonne celle là Cheik_al_marid

Je préfère Laozi (Lao-Tseu), bien que je n'ai pas compris le livre "Tao Te King".

En effet :

1°- Une citation taoiste dit :

" Si tu veux être heureux, sois-le ".

Je trouve que c'est une attitude très très positive.


2°- Je suis pour le Yin-Yang.

Un extrait de "l'Histoire de la Pensée Chinoise" d'Anne Cheng, fille du François Cheng :

" ... Ce n'est que sous les Royaumes Combattants, au IVe-IIe siècle av. J.-C., que Yin et Yang commencent à être perçus comme les deux souffles primordiaux ou principes cosmiques qui, par leur alternance et leur interaction, président à l'émergence et à l'évolution de l'univers. Dans le fameux chapître 42 du Laozi où il est dit que "le Dao engendre l'Un, l'Un le Deux, Deux le Trois, Trois les dix mille êtres", le Deux né de l'unité du Dao se comprend comme la dualité des souffles Yin et Yang issus du souffle originel. Yin et Yang représentent donc "le principe de la différence qui crée attraction, ainsi que du devenir et de la multiplicité qu'ils font naître par leurs combinaisons ; mais aussi, par la corrélation étroite qui les unit, ils sont témoins de l'Unité de fond sous-jacente au monde".

A la même époque, le Grand Commentaire du Livre des Mutations résume ainsi l'alternance de ces deux principes : " Un Yin, un Yang, tel est le Dao". Le Yang, principe dynamique, et le Yin, principe de repos, alternent en une "formule rythmique du régime de vie", pour reprendre l'expression de Marcel Granet qui fait remarquer qu' "au lieu de constater des successions de phénomènes, les chinois enregistrent des alternances d'aspect".

Le rythme binaire Yin/Yang est le rythme fondamental qui anime le principe vital : le qi qui se meut, s'ouvre, s'étend, est Yang ; quand il revient à la quiètude et se replie sur lui-même, il est Yin. Lorsqu'un être advient à l'existence, son qi se meut vers le dehors dans sa phase Yang, puis se stabilise dans la phase de recueillement Yin pour se fixer dans une forme durable. En d'autres termes, Yin et Yang ne désignent pas deux forces opposées qui s'appliqueraient au qi conçu comme matière inerte, l'une la mettant en mouvement et l'autre au repos, ils sont deux phases du qi en circulation, en expansion/contraction.

Wang Chong, un auteur des Han du Ier siècle apr. J;-C., illustre ainsi ce double processus :

Au plus fort de l'hiver, c'est le qi glacé qui l'emporte, et
l'eau se fige en glace. Au printemps, le qi tièdit, et la glace
fond en eau. La vie de l'homme entre Ciel et Terre est à
l'image de la glace : les qi Yin et Yang se coagulent en un
être humain qui, arrivé à la fin de ses jours, meurt pour
redevenir qi inidifférencié.

Le couple Yang/Yin, ainsi devenu prototype de toute dualité, peut servir de paradigme à tous les couples (Ciel-Terre, dessus-dessous, devant-derrière, masculin-féminin, etc.). Bien que de natures contraires, Yin et Yang sont en même temps solidaires et complémentaires : l'un ne peut opérer sans l'autre, le déclin de l'un signifiant en même temps le développement de l'autre. En cela, la dualité du Yin et du Yang est la caractéristique par excellence de la pensée chinoise qui conçoit volontiers les contraires comme complémentaires et non comme exclusifs l'un de l'autre. Même en étant placé en position de supériorité, le Yang n'exclut pas le Yin à la façon du bien qui exclut le mal, la vérité l'erreur, ou l'absolu le relatif ... "


3°- Je suis pour le Taoisme.

François Cheng
(En 2001, reçoit le Grand Prix de la francophonie de l'Académie française. En 2002, élu à l'Académie Française. En 2009, élevé au grade d'officier de la Légion d'honneur. )

a écrit :

"Le Taoisme est la doctrine qui a éxalté l'idée de la liberté humaine : celle-ci, selon elle, ne devait obéir qu'à la loi naturelle de la Voie régie par le Souffle-Esprit ".

C'est cette "liberté humaine" qui m'a incité à construire une Philosophie sur la Vie que j'ai appelée : Tao de Wen-Wu.
Pour lire mon texte ( click ICI ) .

Je ne connais pas grand chose la dedans mais j ai le livre tao te ching de Lao tseu, c est tres subtil et assez difficile à comprendre.
J aime les preceptes et pensées bouddhistes et taoistes qui je trouve sont une inspiration dans la maniere de vivre sa vie, dans notre maniere d etre, ainsi que la maniere d aborder les gens et situations de tout les jours.

Apres on n aime ou pas, mais j aime ce coté "appliquable dans la vie de tout les jours" et comme je suis quelqu un de simple, j aime revenir à l essentiel.

Lao Tseu prônait un détachement du monde quasiment impossible à réaliser. Ce détachement est encore plus prononcé que celuis du bouddhisme. Peut-être les occidentaux qui sont plus habitués à l'individualisme peuvent y trouver leurs intérêts.

A l'époque, le courant philosophique de Lao Tseu était plutôt considéré comme une secte. Du point de vue des gouvernants, si tout le monde avait un état d'esprit très détaché de la société, il ne serait pas facile de gouverner. Donc le courant principal était plutôt confucéen. Confucius qui prônait le respect de l'Empereur, de l'ordre, des aînés, etc. offrait une éducation plus sociétale, plus communautaire. Mais pour commencer, ils enseignaient tous les deux la même chose: le travail de soi.

Ce qui est sûr est que, pour quiconque veut comprendre un peu la mentalité chinoise, l'étude de ces deux grands maîtres est obligatoire; puisque leurs influences sont profondément ancrées dans la pensée chinoise.

Avec le peu de chose que je connais du Taoisme, j'ai retenu seulement :
- Le concept Yin-Yang.
- L'idée de la liberté humaine.
Par contre vivre en ermite au fond de la montagne, je suis contre.

Questions :
- Est-ce-que devenir taoiste, on doit vivre ainsi ? Je ne penses pas.
- Est-ce-que le Taoisme et le Confucianisme sont 2 philosophies incompatibles, contradictoires ? Je ne penses pas.

Si je peux dire ainsi :
Le couple Taoisme et Confucianisme est le Yin-Yang de "la pensée chinoise".

Pouvez-vous m'indiquer quelle est la traduction la plus "fidèle" des Entretiens de Confucius, entre celle de A. Cheng, A. Lévy et P. Ryckerman ?
Merci pour votre aide.

Belle question, Lililele mais je n'ai, en ce qui me concerne, aucune réponse.

Notre enseignement étant très ethnocentriste, bien que professeur de philosophie, je n'ai aucune compétence pour décerner des brevets de pertinence à l'un ou l'autre des philosophes que vous citez, et croyez bien que je le regrette !

Je crois, d'ailleurs, qu'il est strictement impossible d'évaluer correctement cette pensée sans lire la langue chinoise, ancienne qui plus est. C'est aussi l'une des raisons qui m'ont poussée à apprendre le chinois. Je sais aujourd'hui que l'entreprise est vaine et que le peu que je sais en chinois moderne ne me permettra jamais de pénétrer dans le labyrinthe des textes anciens, des métaphores, des images et dans la subtilité des concepts chinois, ne serait-ce que celui du "qi", si problématique. J'ai lu par exemple "Nourrir sa vie", de François Julien, qui m'avait beaucoup intéressée puis j'ai suivi les polémiques qu'il a déclenchées sans avoir aucun moyen de départager les deux camps.

Tout ce que nous pouvons faire, nous autres non-sinophones, c'est d'essayer d'approcher modestement cet univers étrange autant qu'étranger. Le livre de Roger Pol-Droit, Les Héros de la sagesse, qui vient de paraître, donne déjà quelques clefs pour le comprendre. France Culture nous y aide aussi, à sa manière, avec une série d'émissions d'Anne Cheng, professeur et sinologue, qui occupe la chaire d'"Histoire intellectuelle de la Chine", au Collège de France.

Malheureusement, les émissions sont commencées depuis le mois d'août et les premiers liens ont été désactivés. Voici les liens des émissions disponibles (la série durera toute la semaine, à la même heure, jusqu'à vendredi compris) :

mercredi 14 octobre 2009 Confucius revisité : textes anciens, nouveaux discours 11/12
mardi 13 octobre 2009 Confucius revisité : textes anciens, nouveaux discours 10/12
lundi 12 octobre 2009 Confucius revisité : textes anciens, nouveaux discours 9/12

Pour ceux que cela intéresse, j'ai trouvé le moyen de télécharger les émissions qui ne sont plus proposées à l'écoute. N'hésitez pas à me le demander.