Jardin chinois
En Chine, le jardin est un art complet et sacré de la tradition chinoise. La conception d'un jardin est un art au même titre que la calligraphie ou encore la poésie. Depuis des millénaires, les artistes chinois tentent d'en faire un lieu « magique ». Un micro cosmos dans lequel la nature à la fois domine et maîtrisée. Le jardin chinois est un compromis entre l'esthétique et le symbolique.
Historique
Les origines du jardin en Chine sont très floues et difficiles à dater. En effet, il n'y a pas de traces écrites sur l'existence de jardin en Chine avant Zhuang Zi (penseur du IVème siècle avant JC). Il rapporte dans ses mémoires, un discours selon laquelle Confucius lui-même aurait visité un jour le parc de l'empereur Xiwei, un souverain légendaire antérieur à l'Empereur jaune. Ce premier jardin daterait donc bien avant le IIème millénaire avant notre ère.
Les jardins chinois traditionnels se sont multipliés au cours de la dynastie des Han (-206 à -220). Les jardins datant de cette époque ne présentaient encore aucune règles particulières ni aucune forme esthétique. Toutefois, plusieurs notions sont apparues durant cette époque comme le mot « you » qui veut dire « parc » ou encore le mot yuan qui signifie « jardin ». On découvre aussi la naissance des « yuanyou » ou parc paysager qui sont réservés au délassement et au divertissement. L'une des principales occupations de l'époque était la chasse qui se pratiquait dans d'immenses parcs verdoyants. C'est le cas par exemple du Shuowen jiezi (IIème siècle de notre ère) ou encore du parc Bechaï en l'an -104.
Sous la dynastie des Tang et des Song (960-1279), les hauts dignitaires du royaume portent enfin de l'intérêt à l'aspect esthétique du jardin. Des aménagements modestes sont envisagés mais il est encore loin d'atteindre la dimension artistique que nous lui connaissons aujourd'hui.
Les investigations dans la conception des jardins se poursuivent sous les Ming et les Qing (1368-1644/ 1644-1912). C'est l'époque qui fera définitivement changer l'image du jardin chinois. L'art atteint son apogée grâce à des artistes inspirés et soutenus par des souverains privilégiés, férus de beauté et d'esthétisme et qui étaient les seuls à pouvoir se permettre de posséder un jardin.
Mais les jardins deviennent rapidement populaires et de plus en plus de nobles et de riches fonctionnaires, de lettrés ou de marchands peuvent avoir leur propre jardin. A partir du IIIème siècle de notre ère donc, les styles se diversifient. Jusque-là, la conception des jardins obéissaient à des règles strictes.
Depuis cette époque, il est donc possible de voir se développer l'art du jardin chinois dans plusieurs milieux : à la cour, dans la bourgeoisie marchande et dans les monastères. En outre, on peut constater que les techniques s'améliorent et se perfectionnent au fur et à mesure. Le nombre de jardin chinois dans l'Empire du milieu est important. De la même manière, on estime qu'un bon nombre d'entre eux ont été détruits ou transformés de façon accidentelle ou volontaire, durant les différentes dynasties qui se sont succédé. De ce fait, aucun vestige de ces sites n'a pu résister aux ravages du temps et aux nombreuses périodes de troubles que la Chine à traverser.
Au milieu du XVIIIème siècle, le jardin chinois a commencé à s'exporter un peu partout en Asie comme en Europe. D'ailleurs, les jardins chinois ont beaucoup inspiré les styles japonais mais aussi coréens.
Les significations symboliques du jardin chinois traditionnel
C'est un paradis terrestre : pour les chinois de l'ancien temps, le paradis est le lieu où l'on peut trouver trône l'élixir de longue vie qui permet de gagner l'immortalité. Beaucoup de légendes racontent en effet qu'il se trouve généralement au sommet d'une grande montagne dans les îles lointaines au milieu de la mer. Le jardin est donc une représentation de ce paradis sur la terre des mortels.
Certains propriétaires puissants (nobles, fonctionnaires ou riches marchands) construisent des jardins aux dimensions impressionnantes qui sont ouverts au public ou alors semi-ouverts. D'autres préfèrent les jardins privés pour préserver l'intimité de leur famille. Mais dans les deux cas, la possession d'un jardin dans son domaine est un signe de réussite sociale pour les chinois.
Un jardin est aussi le symbole d'une réussite spirituelle puisqu'elle répond à des valeurs taoïstes selon laquelle cette réussite ne peut s'acquérir qu'en cultivant sa vie intérieure. L'âme est donc à l'image du jardin qui doit être entretenu, un véritable lieu de méditation et de refuge spirituel. Cette dimension est d'autant plus courante chez les chinois de cette époque car le bouddhisme et le taoïsme gagne en popularité.
Les principaux codes du jardin chinois traditionnel
Un jardin doit s'adapter à l'environnement
L'artiste doit utiliser l'environnement naturel et profiter des reliefs, des atouts du terrain pour créer son jardin. Il est donc évident que le principe d'asymétrie ne domine pas dans le jardin Chinois. Au contraire, le plan du jardin chinois est libre. La recherche de l'harmonie est plus importante. La capacité d'utiliser l'environnement et les contraintes du relief et du paysage sans forcément les transformer ou vouloir les maîtriser, sera un atout important chez l'artiste.
Un jardin doit « emprunter des paysages »
Un architecte doit aussi savoir emprunter des paysages pour les transposer dans un jardin. Cette technique est pratiquée depuis la dynastie des Jin de l'est. Le but n'est pas de recopier trait pour trait le paysage emprunté mais d'arriver à créer des émotions et de nouvelles sensations chez le visiteur, l'observateur ou la personne qui contemple le jardin. L'emprunt des paysages est un exercice difficile. Elle est censée recréer des émotions et des sensations chez le spectateur. Les paysages ne sont pas recopiés mais juste représentés de telles sortes que cette transposition devienne possible.
La création d'un monde miniature
Selon les principes bouddhiques, la « petitesse donne de la valeur à l'objet ». En outre, un jardin chinois digne de ce nom doit renfermer toutes les essences et tous les êtres que l'on peut trouver dans l'univers.
Les éléments de décoration
Le décor est essentiel. Dans un jardin chinois, il doit être possible de contempler de nombreux éléments : lacs, pavillons, temples, galeries, chemins, allées, bosquets, chalets, arbres, arbustes….
Un jardin vit au rythme des saisons
La succession des saisons, les jeux de lumières, les ombres entrent en considération dans la conception et les plans d'architecture d'un jardin. En effet, un jardin subit de multiples mutations et transformations selon que ce soit le jour, la nuit, le printemps ou l'été…. Le temps a un impact fort sur les éléments de composition. Savoir tirer parti de ces changements est une qualité déterminante pour un jardin.
Les différents usages du jardin chinois
Le jardin comme lieu de détente et de distraction
Le jardin chinois était à l'origine destiné à la chasse. Néanmoins, les jardins ont acquis une fonction plus distrayante et uniquement réservé aux distractions de la Cour impériale. Pour cela, les critères esthétiques du jardin chinois sont l'élégance, le naturel, l'harmonie, la magie (la frontière entre la réalité et la fiction est très mince).
Le jardin comme lieu de méditation
Les principes du Feng Shui s'appliquent aussi au jardin chinois et non seulement aux habitations. Le Feng Shui consiste à examiner des éléments constitutifs de l'environnement comme le vent et l'eau. Il est donc tout à fait normal que ce principe rentre en ligne de compte dans la conception d'un jardin. Il permet de déterminer les ondes néfastes d'un terrain et si celui-ci peut servir à la construction d'un jardin.
Les chinois utilisent cette technique du Feng Shui pour détermine la prospérité ou la décadence du maître des lieux. Pour se faire, on privilégie la qualité à la quantité. En partant de ce principe, le jardin chinois ne doit donc pas être amalgamé à un jardin botanique car il ne s'agit pas de faire une collection.
Le concept taoïste du Yin et du Yang a aussi son rôle à jouer dans la conception du jardin chinois. En effet, les architectes respectent énormément la règles des opposés (Yin et Yang) comme le clair et l'obscur, la beauté et la laideur, qui seront donc présents en même temps dans le jardin. Il n'est donc pas étonnant que le jardin ait longtemps été considéré comme un lieu de refuge et de méditation.
Le jardin comme lieu de vie
Certains jardins impériaux ont été créé dans le but d'apporter plus de confort à ses occupants. C'est le cas par exemple du « Yuanming yuan » qui a été habité par 3 empereurs successifs au détriment de la Cité Interdite, peu agréables surtout en été. Les jardins privés et plus modestes des riches seigneurs ou hautes personnalités, sont généralement inclus dans leur domaine et dans la continuité de leur maison. Ceci afin d'en faciliter l'accès et de pouvoir profiter du jardin à tout moment de la journée.
Les éléments fondamentaux du jardin : l'eau et la montagne
Dans le Feng Shui, chaque élément de la nature doit être mis en valeur (arbre, fleurs, plan d'eau, rochers, pierre, montagne….). Selon la croyance chinoise en effet, certains d'entre eux ont une portée symbolique importante. C'est le cas de la montagne et de l'eau. Ces deux éléments doivent être savamment étudiés et bien placés sur le site.
La montagne ou la pierre en général, qui exerce une influence sur la destinée de l'homme, est le pilier central de tout jardin chinois. En règle général, tous les jardins chinois sont construits à proximité sinon aux pieds d'un mont ou d'une colline. La montagne plus connue sous la dénomination « shan » en Chine est toujours utilisée en image de fonds. Les chinois font aussi beaucoup d'art sculptural sur des rochers présentés souvent seuls ou en décoration dans le jardin.
L'eau (shui) a une influence sur la bonne fortune du propriétaire du jardin. Sa présence dans le paysage est donc plus que nécessaire voire incontournable. Elle est très symbolique et souvent on lui prête des vertus apaisantes, favorisant même la méditation. La chute d'eau, le bassin naturel ou artificiel, le ruissellement sont des caractéristiques de l'eau qui rappellent un précepte du taoïsme : « le faible triomphe du fort ».
La place de l'art dans le jardin chinois
Le jardin chinois a beaucoup été influencé par les préceptes taoïstes. Ainsi, l'omniprésence de la nature dans le jardin chinois est héritée de la philosophie taoïste selon laquelle le jardin doit être une représentation complète du monde qui nous entoure. Toutefois, le tao qui fait référence à un processus met l'accent sur des éléments matériels qui constituent l'univers et sans lesquels, rien ne peut fonctionner. En effet, chaque élément interagit avec son environnement et entre eux.
On lui doit notamment l'aspect « estampe » de certains jardins chinois qui résulte de la combinaison des regards du peintre et du paysagiste. Durant des siècles, l'art du jardin et l'art de la peinture se sont développés parallèlement en parfaite symbiose. Ce qui explique en partie certains agencements de jardin qui ressemblent à de véritables tableaux.
De ce fait, chaque élément naturel a une signification symbolique, philosophique, littéraire et historique bien propre. On peut donc retrouver une combinaison infinie de changements, de positions ou d'emplacement de chaque élément dans un jardin chinois. Par contre, rien n'est le fruit du hasard pour un paysagiste. Bien que l'asymétrie soit évidente, chaque arbre est planté à un endroit précis et dans le respect des règles du Feng Shui et du taoïsme. Il n'y a pas de place pour le hasard dans le jardin chinois traditionnel.
La place du spectateur
On ne peut pas parler de l'art du jardin chinois sans parler de la place du spectateur. Un paysagiste va toujours prendre la peine de disposer les différents éléments de décor du jardin de façon à ce que les visiteurs puissent les contempler aisément.
En outre, l'ensemble de la visite sera rythmé afin de ne pas lasser le spectateur. Une succession de murs troués, de portes rondes, de fenêtres, de recoins, d'allées permettra de créer l'effet de surprises à chaque détour du regard.
Par ailleurs, des sensations visuelles peuvent être crées grâce aux multiples effets de la lumière du jour, aux ouvertures ainsi qu'au cloisonnement prévu dans l'enceinte du jardin. La mission du paysagiste de ces jardins chinois était donc de mettre en valeur ou de cacher certains éléments tout naturellement.
Par conséquent, on peut retrouver de nombreux dispositifs et procédés élaborés permettant de parvenir à un effet visuel souhaité. Dans le « Qinghui yuan » à Shunde ou le « Wangshi yuan » à Suzhou, on retrouve plusieurs scènes différentes qui se succèdent dans un ordre déterminé et qui forment ensemble un véritable parcours visuel. Tantôt, champs de bambous, tantôt précipices vertigineuses, tantôt montagnes majestueuses dont on ne peut voir le sommet, et tantôt le calme silencieux d'un lac endormi.
L'architecture
L'architecture des bâtiments changent aussi d'un milieu à l'autre, d'un style à l'autre, et d'un siècle à l'autre. Mais il existe tout de même des principes de bases dans leur construction que l'on retrouve dans presque tous les jardins :
Les pavillons sont reliés par des galeries
Des murs de séparations permettent de diviser le jardin des espaces habitables.
On retrouve toujours quelques-unes des constructions suivantes : pavillons, kiosque, pagode, hall, galerie, arche, pont, bateau, …)
Seuls les bâtiments peuvent être disposés le long d'un axe tout en étant séparés par des cours et disposés dans un ordre conventionnel.
La place des animaux et des plantes
Les animaux ont aussi une portée symbolique dans la tradition chinoise. Il est donc fréquent de rencontrer quelques sculptures d'animaux de tailles différentes dans les jardins traditionnels chinois.
Si le dragon désigne l'empereur, le phœnix fait référence à l'impératrice. La tortue est synonyme de longévité, tandis que le poisson signifie la persévérance ou encore la chance ou la fortune pour la chauve-souris
Les plantes ont aussi leur signification symbolique. Ainsi, on plante des saules pour la douceur, la féminité, du bambou pour la modestie et la droiture, le lotus pour la sagesse et la pureté et le magnolia pour les jeunes filles en fleur….
Un exemple de jardin traditionnel chinois : le Yuanming Yuan
Le jardin Yuanming est un jardin impérial qui illustre parfaitement l'apogée et la quintessence de l'art des jardins chinois. C'est l'un des exemples les plus probants et probablement l'un des plus anciens jardins les mieux conservés. Le jardin a été construit sous la dynastie Ming () pour l'usage de l'empereur comme résidence d'été.
Une énième restauration faite en 1677 ordonnée par l'empereur Kangxi (1662-1722) a permis de redonner vie à ce jardin. Il a porté plusieurs noms mais c'est en 1709 qu'il fut baptisé « Yuanming » qui signifie littéralement « clarté parfaite ». C'est le jardin chinois traditionnel par excellence car tous les éléments cités précédemment y sont visibles.
Lors de son accession au trône, l'empereur Yongzheng fils du précédent (1723-1735) décidé de déserter la Cité interdite et de faire de ce jardin sa principale résidence. « Yuanming yuan » devint alors un centre où seront prises des décisions politiques importantes. Régnant de 1736-1796, l'empereur Qialong achèvera la restauration en faisant construire un ensemble de palais européens entourés de fontaines et de jets d'eau (à l'image des châteaux français). Cette période marque le début de l'exportation du style chinois mais c'est aussi un peu la fin du jardin traditionnel chinois.
Le jardin s'étend aujourd'hui sur plus de 350 ha au Nord-Ouest de Pékin. Les pavillons renferment aussi de nombreux trésors et vestiges accumulés au cours du XVIIIème siècle. Cependant, le jardin a connu maints désastres comme son pillage et sa destruction partielle lors de la deuxième guerre de l'opium où s'affrontèrent la Chine et l'Europe. Ce fut un certain Lord Elgin qui mit le feu à l'ensemble des palais en 1860.
Bref, ce chef-d'œuvre si fidèlement décrit par Victor Hugo dans sa lettre au Capitaine Butler, a connu des moments bien sombres pour n'en être réduit aujourd'hui qu'à un humble jardin.
On retrouve la création d'un univers miniature à la fois grandiose et exceptionnel. Ce jardin impérial servait toutefois de lieu de vie. Situé non loin de la capitale, il est entièrement artificiel. Tout a été crée par la main de l'homme, y compris les éléments naturels qui ont été transporté puis ensuite disposé à des endroits stratégiques. On retrouve ainsi, une montagne rocheuse artificielle et un lac artificiel qui forme le cadre du jardin.
La nature est idéalisée afin de pouvoir montrer la personnalité profonde de son propriétaire. Des décorations symboliques représentent l'empereur. Le jardin Yuanming a joué un rôle majeur tant dans la destinée de ses propriétaires successifs que dans la destinée du pays tout entier (principe du Feng Shui). En effet, en devenant un centre de décision politique, le jardin et tout le domaine habitable jouxté, ne pouvait que rayonner sur le reste de la Chine. Ainsi, la montagne permet de retenir le « qi » tandis que le lac et l'eau en général traversé par de multiples ponts de pierre, représente la circulation du qi.
Les rochers et les plans d'eau sont répartis dans le jardin de telles sortes qu'ils reprennent la configuration de l'Empire avec ses 9 régions et ses 4 mers. On peut distinguer le point culminant du site qui est le mont Kunlun et qui délimite le parc. L'aménagement paysager répond donc à des vecteurs politiques mais aussi à des valeurs confucéennes.
Ce jardin impérial a été pris comme exemple mais il existe encore de nombreux autres jardins traditionnels chinois célèbres en Chine. On distingue ainsi les jardins privés, les jardins impériaux et les jardins de temples.
Les jardins privés les plus connus sont : Zhuo Zheng yuan (jardin de la politique des Humbles), Weng Shi Yuan (jardin du Maître des filets), le yi yuan (jardin de l'harmonie)….
Les trois jardins impériaux que l'on connaît aujourd'hui sont le Palais d'été à Chengdu, le Bei Hai (Mer du Nord) et le Yuan Ming Yuan.
Enfin, on recense plus précisément deux jardins de temples qui valent le détour dont le Ling yin et le Huang Long Dong (la grotte du dragon jaune).
